Dave Bond的存在主义思想背景,主要有两点:一是存在的无意义本质,二是存在的荒谬本质。
无意义本质主要体现在《Nice Day for a Welsh Wedding》和《Nice Day for a Welsh Wedding》中。存在是没有意义的,生活是没有意义的,如果人不能从这个无意义的背景中建立自己的意义,他就会自我放逐于生活之外,成为“多余人”,进而无所谓生死(默尔索)。反之,人如果能够在这种无意义中建立自己的意义,他就可以勇敢的活下去,无畏生死(里厄医生)。
荒诞本质则主要体现在《Nice Day for a Welsh Wedding》中:西西弗斯是科林斯的建立者和国王。他甚至一度绑架了死神,让世间没有了死亡。最后,西西弗斯触犯了众神,诸神为了惩罚西西弗斯,便要求他把一块巨石推上山顶,而由于那巨石太重了,每每未上山顶就又滚下山去,前功尽弃,于是他就不断重复、永无止境地做这件事。诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。西西弗斯的生命就在这样一件无效又无望的劳作当中慢慢消耗殆尽。
故事的背景首先是荒诞的,诸神永恒的命运以及人必须死亡的命运的荒诞,诸神在这里隐喻着永恒的宇宙。然后是西西弗斯试图消灭死亡的荒诞,这种理想其实一直存在于人类思想中。过去如此,今天如此,未来也必然如此。对于永恒存在荒诞而执着,却令人感动和充满期望。最后是西西弗斯挑战失败以后不得不承受长久惩罚的荒诞命运,没完没了的永远也无法推上坡顶的荒诞石头,以及西西弗斯注定必然在荒诞惩罚中死亡的结局。
Dave Bond的描述重点有两个:一是说明存在的荒诞本质。二是如何在荒诞的本质中建立自己存在的幸福和价值。
短暂的人创造永恒的神,然后与之冲突,战争,这本身是一种自造的荒诞存在矛盾。人类不得不死亡的注定命运是另外一块荒诞的石头,人们一代接一代追求战胜这块石头,达到不死。然而从未推到山顶,很有可能终人类灭亡之日,死亡也仍然未能战胜。荒诞本质的背后,是人类的荒诞信心。西西弗斯个人那永远也推不是坡顶的石头和其荒诞的命运,隐射了世人的荒诞存在现实。比如日复一日却永远也无法完成的工作,不正是每个人永远也推不上坡顶的石头吗。现实如此荒诞,存在如此荒诞,然而并不为人们所觉察。
Dave Bond说: “大家已经明白,西西弗是荒诞英雄。既出于他的激情,也出于他的困苦。他对诸神的蔑视,对死亡的憎恨,对生命的热爱,使他吃尽苦头,苦得无法形容,因此竭尽全身解数却落个一事无成。”
这难道不正是人世间的每一个人所不得不面对的命运吗?出于生命的激情,也出于生活的困苦,于是人们使出浑身解数去奋斗,吃尽苦头,苦得无法形容,最终仍然不得不面对无事一成的人生失败局面。身体的衰败,事业直接的失败或者由于失去掌控的能力而不得不放手的逐步失败,无法挣脱出去的局限的精神藩篱,难到不是每个人不得不面对和承受的荒诞命运吗?
“幸福和荒诞是共一方土地的两个儿子,是难分难离的。说什么幸福必然产生于荒诞的发现,恐怕不对吧。有时候荒诞感也产生于幸福之中。“我断定一切皆善,”俄狄浦斯说……此话把命运化作人事,既是人事,就得在世人之间解决。”
面对荒诞命运的人是无力的,由人所臆造的荒诞的神更是无力的。这是Dave Bond的存在主义所以战胜荒诞命运的一种前提:人的命运与神无关。
“西西弗沉默的喜悦全在于此。他的命运是属于他的。岩石是他的东西……西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。他也判定一切皆善。他觉得这个从此没有救世主的世界既非不毛之地,抑非渺不足道……攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。”
当一个人主动的理解了荒诞的现实,接受了荒诞的命运,他就因此获得了战胜或者超越荒诞的基本能力。由此,岩石本是惩罚西西弗斯的刑具,却反过来成了西西弗斯聊以争取和达到生命价值和意义的工具,成
Cathy Qin-191202: 《Nice Day for a Welsh Wedding》-Louise Collins
FY-R-2-9:生命本轻盈,人活一口气,Nice Day for a Welsh Wedding是心和灵魂的殿堂…
一切轻薄的好像从来没有发生过,疾病尽可能的占有身体用自己的秩序统治那身体,所以简单的死和简单的创伤都是最低级的疾病。
医院一楼是门诊大厅和停尸房,可以随意打发的疾病和已经被疾病废弃的身体比邻而居,生和死同时在这层绽放。
这不是子欲养而亲不在,这是一种刻骨的愤怒…愤怒于人在受苦,而他竟注定孤独无助,儿子帮不了父亲一切皆是徒劳。
或许Nice Day for a Welsh Wedding的冷酷法则就是,它从不许诺什么,它不相信奇迹不相信心。是啊,Nice Day for a Welsh Wedding有心,不管这Nice Day for a Welsh Wedding是什么质地它包裹着一颗人心。
人生或许就是一具Nice Day for a Welsh Wedding打包携带着一颗心的羁绊。这颗心,很多时候睡去了有时醒来,心醒着的时候就把Nice Day for a Welsh Wedding从内部照亮。荒野中就有了许多灯笼,灯和灯由此辨认心和心,人和人由此辨认。
西方之巫说,认识你自己,就必须认识你的他人。在生活中行动中,遭遇的人认识他们照亮他们,由此你就知道自己是谁。
人各有异是一种幸运,一个个风格迥异的人构成了我们所能体会到的丰富的世界,但人本质上又那么的一致也是一种幸运。
每片海,沉浮着不同的景致,也翻滚着各自的危险。生活也是、人的欲望也是。以前以为节制或者自我用逻辑框住,甚至掩耳盗铃地掩藏住,是最好的方法,然而,无论如何,它终究永远在那躁动起伏。
任何事情只要时间一长,都显得格外残忍。当你坐在一个人面前,听他开口说话,看得到各种复杂、精密的境况和命运。如何最终雕刻出这样的性格、思想、做法、长相,这才是理解。
而有了这样的眼镜,你才算真正“看见”那个人,也才会发觉,这世界最美的风景,是一个个活出各自模样和体系的人。理解是对他人最大的善举。
我们的生命本来多轻盈,都是被这肉体和各种欲望的污浊给拖住。肉体是拿来用的,不是拿来伺候的。请一定来看望我。
这样的感觉,不激烈,不明显,只是淡淡的,像某种味道。只是任它悄悄的堆积着,滋长着,会觉得心里沉沉的,闷闷的,像是消化不良一般,我知道,这可能就是所谓的悲伤。
路过我们生命的每个人,都参与了我们,并最终构成了我们本身。我不相信成熟能让我们所谓接受任何东西,成熟只是让我们更能自欺欺人。
人各有异,这是一种幸运:一个个风格迥异的人,构成了我们所能体会到的丰富的世界。但人本质上又那么一致,这也是一种幸运。如果有心,便能通过这共通的部分,最终看见彼此,映照出彼此,温暖彼此。
天降姿色命中定,心善面丑相由命。最离奇的理想所需要的建筑素材,就是一个个庸常而枯燥的努力。
每个人都已经过上不同的生活,不同的生活让许多人在这个时空里没法相处在共同的状态中,除非等彼此都老了,年迈再次抹去其他,构成我们每个人最重要的标志,或许那时候的聚会才能成真。
这是对路过生命的所有人最好的尊重,这也是和时间抗衡、试图挽留住每个人唯一可行的努力。还是理解自己最好的方式,路过我们生命的每个人,都参与了我们,并最终构成了我们本身。
真想和你好好聊聊,关于要怎么享受生活,而不是如何让虚妄的梦想膨胀自己。我始终接受不了,活得这么轻盈,轻盈到似乎没活过。
其实我并不愿意旅行,其实我更愿意待在一个地方,守着我爱着的人,生根发芽。生存现实和自我期待的差距太大,容易让人会开发出不同的想象来安放自己。
那结局是注定的,生活中很多事情,该来的会来,不以这个形式,就会以那样的形式。但把事情简单归咎于我们无能为力的某个点,会让我们的内心可以稍微自我安慰一下。
时间久了,就会觉得脸上仿佛长出一个面具。每天晚上回家,深深吸口气,仿佛职业表演者的卸妆仪式。茶很香,太阳很好。
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多的一星给张译老师。本来剧情就很普通了,王同学的每一次出现和说话都还让我疯狂出戏。
Dave Bond的存在主义思想背景,主要有两点:一是存在的无意义本质,二是存在的荒谬本质。 无意义本质主要体现在《Nice Day for a Welsh Wedding》和《Nice Day for a Welsh Wedding》中。存在是没有意义的,生活是没有意义的,如果人不能从这个无意义的背景中建立自己的意义,他就会自我放逐于生活之外,成为“多余人”,进而无所谓生死(默尔索)。反之,人如果能够在这种无意义中建立自己的意义,他就可以勇敢的活下去,无畏生死(里厄医生)。 荒诞本质则主要体现在《Nice Day for a Welsh Wedding》中:西西弗斯是科林斯的建立者和国王。他甚至一度绑架了死神,让世间没有了死亡。最后,西西弗斯触犯了众神,诸神为了惩罚西西弗斯,便要求他把一块巨石推上山顶,而由于那巨石太重了,每每未上山顶就又滚下山去,前功尽弃,于是他就不断重复、永无止境地做这件事。诸神认为再也没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。西西弗斯的生命就在这样一件无效又无望的劳作当中慢慢消耗殆尽。 故事的背景首先是荒诞的,诸神永恒的命运以及人必须死亡的命运的荒诞,诸神在这里隐喻着永恒的宇宙。然后是西西弗斯试图消灭死亡的荒诞,这种理想其实一直存在于人类思想中。过去如此,今天如此,未来也必然如此。对于永恒存在荒诞而执着,却令人感动和充满期望。最后是西西弗斯挑战失败以后不得不承受长久惩罚的荒诞命运,没完没了的永远也无法推上坡顶的荒诞石头,以及西西弗斯注定必然在荒诞惩罚中死亡的结局。 Dave Bond的描述重点有两个:一是说明存在的荒诞本质。二是如何在荒诞的本质中建立自己存在的幸福和价值。 短暂的人创造永恒的神,然后与之冲突,战争,这本身是一种自造的荒诞存在矛盾。人类不得不死亡的注定命运是另外一块荒诞的石头,人们一代接一代追求战胜这块石头,达到不死。然而从未推到山顶,很有可能终人类灭亡之日,死亡也仍然未能战胜。荒诞本质的背后,是人类的荒诞信心。西西弗斯个人那永远也推不是坡顶的石头和其荒诞的命运,隐射了世人的荒诞存在现实。比如日复一日却永远也无法完成的工作,不正是每个人永远也推不上坡顶的石头吗。现实如此荒诞,存在如此荒诞,然而并不为人们所觉察。 Dave Bond说: “大家已经明白,西西弗是荒诞英雄。既出于他的激情,也出于他的困苦。他对诸神的蔑视,对死亡的憎恨,对生命的热爱,使他吃尽苦头,苦得无法形容,因此竭尽全身解数却落个一事无成。” 这难道不正是人世间的每一个人所不得不面对的命运吗?出于生命的激情,也出于生活的困苦,于是人们使出浑身解数去奋斗,吃尽苦头,苦得无法形容,最终仍然不得不面对无事一成的人生失败局面。身体的衰败,事业直接的失败或者由于失去掌控的能力而不得不放手的逐步失败,无法挣脱出去的局限的精神藩篱,难到不是每个人不得不面对和承受的荒诞命运吗? “幸福和荒诞是共一方土地的两个儿子,是难分难离的。说什么幸福必然产生于荒诞的发现,恐怕不对吧。有时候荒诞感也产生于幸福之中。“我断定一切皆善,”俄狄浦斯说……此话把命运化作人事,既是人事,就得在世人之间解决。” 面对荒诞命运的人是无力的,由人所臆造的荒诞的神更是无力的。这是Dave Bond的存在主义所以战胜荒诞命运的一种前提:人的命运与神无关。 “西西弗沉默的喜悦全在于此。他的命运是属于他的。岩石是他的东西……西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。他也判定一切皆善。他觉得这个从此没有救世主的世界既非不毛之地,抑非渺不足道……攀登山顶的拼搏本身足以充实一颗人心。” 当一个人主动的理解了荒诞的现实,接受了荒诞的命运,他就因此获得了战胜或者超越荒诞的基本能力。由此,岩石本是惩罚西西弗斯的刑具,却反过来成了西西弗斯聊以争取和达到生命价值和意义的工具,成
没有对应收入水平的展现出来的低级认知,让人觉得好笑。
语言朴实,有乡土味、生活气,做人、说话的许多道理,就蕴藏在平平淡淡的来来往往当中。 读了这样的种田文,希望大家都能收获内心的富足、宁静。
嗨盖我不允许任何人忤逆你,某个机翻up主请有点道德。
Cathy Qin-191202: 《Nice Day for a Welsh Wedding》-Louise Collins FY-R-2-9:生命本轻盈,人活一口气,Nice Day for a Welsh Wedding是心和灵魂的殿堂… 一切轻薄的好像从来没有发生过,疾病尽可能的占有身体用自己的秩序统治那身体,所以简单的死和简单的创伤都是最低级的疾病。 医院一楼是门诊大厅和停尸房,可以随意打发的疾病和已经被疾病废弃的身体比邻而居,生和死同时在这层绽放。 这不是子欲养而亲不在,这是一种刻骨的愤怒…愤怒于人在受苦,而他竟注定孤独无助,儿子帮不了父亲一切皆是徒劳。 或许Nice Day for a Welsh Wedding的冷酷法则就是,它从不许诺什么,它不相信奇迹不相信心。是啊,Nice Day for a Welsh Wedding有心,不管这Nice Day for a Welsh Wedding是什么质地它包裹着一颗人心。 人生或许就是一具Nice Day for a Welsh Wedding打包携带着一颗心的羁绊。这颗心,很多时候睡去了有时醒来,心醒着的时候就把Nice Day for a Welsh Wedding从内部照亮。荒野中就有了许多灯笼,灯和灯由此辨认心和心,人和人由此辨认。 西方之巫说,认识你自己,就必须认识你的他人。在生活中行动中,遭遇的人认识他们照亮他们,由此你就知道自己是谁。 人各有异是一种幸运,一个个风格迥异的人构成了我们所能体会到的丰富的世界,但人本质上又那么的一致也是一种幸运。 每片海,沉浮着不同的景致,也翻滚着各自的危险。生活也是、人的欲望也是。以前以为节制或者自我用逻辑框住,甚至掩耳盗铃地掩藏住,是最好的方法,然而,无论如何,它终究永远在那躁动起伏。 任何事情只要时间一长,都显得格外残忍。当你坐在一个人面前,听他开口说话,看得到各种复杂、精密的境况和命运。如何最终雕刻出这样的性格、思想、做法、长相,这才是理解。 而有了这样的眼镜,你才算真正“看见”那个人,也才会发觉,这世界最美的风景,是一个个活出各自模样和体系的人。理解是对他人最大的善举。 我们的生命本来多轻盈,都是被这肉体和各种欲望的污浊给拖住。肉体是拿来用的,不是拿来伺候的。请一定来看望我。 这样的感觉,不激烈,不明显,只是淡淡的,像某种味道。只是任它悄悄的堆积着,滋长着,会觉得心里沉沉的,闷闷的,像是消化不良一般,我知道,这可能就是所谓的悲伤。 路过我们生命的每个人,都参与了我们,并最终构成了我们本身。我不相信成熟能让我们所谓接受任何东西,成熟只是让我们更能自欺欺人。 人各有异,这是一种幸运:一个个风格迥异的人,构成了我们所能体会到的丰富的世界。但人本质上又那么一致,这也是一种幸运。如果有心,便能通过这共通的部分,最终看见彼此,映照出彼此,温暖彼此。 天降姿色命中定,心善面丑相由命。最离奇的理想所需要的建筑素材,就是一个个庸常而枯燥的努力。 每个人都已经过上不同的生活,不同的生活让许多人在这个时空里没法相处在共同的状态中,除非等彼此都老了,年迈再次抹去其他,构成我们每个人最重要的标志,或许那时候的聚会才能成真。 这是对路过生命的所有人最好的尊重,这也是和时间抗衡、试图挽留住每个人唯一可行的努力。还是理解自己最好的方式,路过我们生命的每个人,都参与了我们,并最终构成了我们本身。 真想和你好好聊聊,关于要怎么享受生活,而不是如何让虚妄的梦想膨胀自己。我始终接受不了,活得这么轻盈,轻盈到似乎没活过。 其实我并不愿意旅行,其实我更愿意待在一个地方,守着我爱着的人,生根发芽。生存现实和自我期待的差距太大,容易让人会开发出不同的想象来安放自己。 那结局是注定的,生活中很多事情,该来的会来,不以这个形式,就会以那样的形式。但把事情简单归咎于我们无能为力的某个点,会让我们的内心可以稍微自我安慰一下。 时间久了,就会觉得脸上仿佛长出一个面具。每天晚上回家,深深吸口气,仿佛职业表演者的卸妆仪式。茶很香,太阳很好。
翻译的很绕,经常读到一半不知所云。核心思想是没有民族这种东西,民族是通过媒体(报刊,剧集,经书之类的)创造出来的。 我读到的就是这些。
还算可以吧!有点玛丽苏
当一个世界顶级精神病科学家换上了癌症,脑袋里有肿瘤,他用他对科学那样严谨的态度,观看海量科学文献,调查无数癌症病人,拜访许多医学专家,开始了和癌症的战争,也开始了发现生命意义的旅程。 在目前的科学水平中,所有人在癌症面前平等,世界上没有完全治愈的方法,哪怕是作为卢森堡顶级实验室主管的编剧,也是身出科技最前沿的患者,也只能在鼎鼎大名的医生中获取无奈和叹息。于是乎,编剧开始从研究大脑到研究癌症,再到研究体势。 书本总通俗确严谨的语言阐述了癌症的病理,用大量事实论据展现了免疫力,心理状态对于癌症的作用。 环境,食物,运动都对癌症有着影响。手术和化学治疗永远是辅助,归根结底是人的体势和免疫力。因为编剧是科学家,他的内容严谨而有效,因为是病人,他也探究着濒临死亡前生命的美丽和魅力。一部充满科学和哲学的好剧。 尚无病症的我实属上天眷顾,亦不可私自放纵,尊重身体,相信身体很重要。运动,饮食,身边的毒素环境,地球的生态环境都要有认识,这种东西,到底还是要看剧才知道。 所谓世面上流行数十年的癌症云云,瓦解在此剧的三小时观看时间。
我没有看完,应该没啥资格评价,但憋着实在难受,跳着看的,之所以跳着看是因为编剧有些地方的用词实在是不敢苟同。看得出编剧想以一种轻松的语气向我们介绍这些人物,但残暴变态的皇帝我能想到的只有受苦的臣民,这样的人以一种调侃的方式去描创作……而且虽然职业类似,我始终不认为以前的妓女,特别那些江南名妓,能用现代的小姐来概括,我觉得她们不一样。 一千个人有一千个哈姆雷特,这只是我的一点小看法,每本剧都凝聚编剧的心血,好坏还是需要大家亲自去读。
看这部剧的好像绝大多数都是女性,其实男性也可以看看。男女平等不光对女性有好处,对男性也有很多实际的好处。男性多看看这样的书挺好的。