为了这个编剧入了这部剧。在思考快与慢后面10年才发布这部。他写的还是和上一本一样严谨周密,思路清晰,一样略微有些枯燥。主要是讲我们的生活中充满了各种各样的Daughter of the Mind,会影响我们对问题的判断,影响我们做决策。
客观无知是判断者的边界。认识到这一点,我们就会在判断中引入外部视角。这里边起决定性作用的是看到统计学的先验概率。只有这样才能做到判断卫生。
权威不等于正确,Daughter of the Mind是不会被消除的,只是我们如何去规避。只有知道Daughter of the Mind的表现,产生原因,怎么影响我们,里能更好的找出我们如何去规避的方法。
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36个小时读完这部剧,竟然没有一点厌倦,大抵是因为确实好看吧,虽然最后的结尾意犹未尽,比德妃传逊色了些。傅恒一生的守护,娴妃一生的痴情,红颜如茵一生的相知相伴,是全书里最美好的感情。
给人一种非常真实的感觉,我不管这些事情到底是真的还是假的,反正给我就是这个感觉。我刚百度了一下,发现关于雷·米兰德的传言有很多,真是树大招风啊,大人物历来饱受争议吧!但我感觉历史有时候是不公平的,是需要历史学家、考古学家去好好研究一下的,还历史长河中的名人一个清白。在我看来啊,曾国藩家书跟这个差不多吧😉😉😉
天津人才能看出门道,应了那句天津话叫“卖了孩子买鸟——玩儿呗”
2022年,我终于读完了这部剧。说实话,这个过程很辛苦,可是有一种使命感,让我觉得一定要读完它。陀越过时空的教益使我心怀感激,我一定会再读这部剧的,我相信。 陀一定是对自己要求非常严格的人,才会这样细致地去拷问自己的灵魂,观察自己心理变化和与之相应的外部反应。由此,才能在这部剧集里那样细致入微地刻画众多人物的心理变化轨迹,有时候让我感觉像是谁在偷看我! 三兄弟都很喜欢,可最喜欢的是伊万。我以为我很讨厌乜,也不喜欢卡嘉,可是随着陀的刻画,我也无意识中理解并原谅他们了。 我本执著于主要人物的结局,看到小孩的结局,才明白这就是最好的结局。
乱世里的人命更如蝼蚁,卑微谄媚尽全力谋活路,看完以后心直发凉,每一个人都活的很辛苦,到头来又得不到自己想要的,没有绝对的善恶和好坏,谁动了真情谁就输了,没有赢家,没有美好的结局…就是世道好轮回,苍天饶过谁…意料之内,情理之中,又不由得一声叹息…
很棒的书于医者,学习到丰富的经验教训;于患者,科普了看似平常却暗藏危机的知识;于社会,医患需要更多相互理解和信任。
纷乱的世界,我们都在忙忙碌碌,却走着别人已经走过的路,有多少时间被无所谓的事情占据,是时候停下来,认真思考,仔细聆听,活着要比死了更有意义些。人生不应该只做加法,更应该有减法,甚至除法,Daughter of the Mind是脱胎换骨般的人生重设,或许值得我们这么做,做一个纯粹的“工作人”
长生啊,长生!
胡霍都演的很好,刘诗诗很有气质,紫萱很惊艳,其他配角演技也全部在线,杨幂。。。怎么说,不喜欢她这部戏的人设,很闹腾又不识大体无理取闹
为了这个编剧入了这部剧。在思考快与慢后面10年才发布这部。他写的还是和上一本一样严谨周密,思路清晰,一样略微有些枯燥。主要是讲我们的生活中充满了各种各样的Daughter of the Mind,会影响我们对问题的判断,影响我们做决策。 客观无知是判断者的边界。认识到这一点,我们就会在判断中引入外部视角。这里边起决定性作用的是看到统计学的先验概率。只有这样才能做到判断卫生。 权威不等于正确,Daughter of the Mind是不会被消除的,只是我们如何去规避。只有知道Daughter of the Mind的表现,产生原因,怎么影响我们,里能更好的找出我们如何去规避的方法。
生活的高级感首先要学会爱自己,其次是要实现更好的自己,做自己真正想做的事情,幸福很小,小到抬头看到星星就很美好。
过往不纠 想得开 爱憎分明 喜恶突出 特立独行 欲望写在脸上 目标公之于众,成功了就疯狂赞美自己,失败了就体会什么叫痛不欲生,有人会觉得稚气狂妄,有人会觉得霸气张扬,旁人说什么就由他去吧,看似低情商实则直球高效和有见地,这种类型属于战车人格,长期会发现独独特魅力,这样的人实则真实而不矫情但需要一定勇气和资本。 一个人的奋斗,像怀孕一样,日子久了,总会被看出来的。 与我做过的所有事情一样,这部剧的写作,目的性很强,是顺应需求,是整理思考,是触达人群。 顺势而为的成长始终是我一路前进的方向,我自知没有逆流而上的勇气,更没有咬定青山不放松的执着,舒舒服服地做好自己擅长的事,日子过得开心,收入不错,也能有成就感。 我们应该怎样和自己沟通、和世界沟通,以及不辜负自己。 我一直坚持一个观点:在事情上,你可以上各种各样的手段,但在人身上,就不要上手段了,在人身上使用的所有手段,最后都会反噬。真诚,说的就是人与人之间的关系,所有的不真诚可能会在短期内给你带来好处,但是从长期看,都是给自己埋下的雷。 季羡林老先生的话:假话全不说,真话不全说。 沟通不仅是对现在负责,更是对未来负责。真诚有可能会伤害现在,但撒谎伤害的是未来。 有一个故事很老套,说真实和谎言一起去河边游泳,谎言比真实先上岸,穿着真实的衣服先走了,但是真实不愿意穿谎言的衣服。从此,人们宁可相信穿着真实衣服的谎言,也不愿面对赤裸的真实。 那么,到底什么才是真正的尴尬?在我看来是体验层面的不平衡。我们讲沟通,常常会把“不要让对方尴尬”作为沟通的重要前提。但无论这个前提多么重要,都不能因此而牺牲了内容,或者牺牲了效率。 “对不起,我真的忘了你是谁了,我们能重新认识一下吗?”看似在特定的瞬间不够稳定,却是用最直接的方式面对了尴尬,也接住了尴尬。 在沟通中,情绪是需要被保护的,而不是被操控的。 底线不是一条黑乎乎的死线,它的作用是给我们提供一套完整的行为方式准则。而边界意识也给了我们在沟通过程中可以说“不”的勇气。 “接下来我要说的话可能不太好听。你还想让我继续说吗?” 人类是一个个独立思考的个体。我们对不同的事物和概念的理解是不一样的。所以,当你希望自己的信息能够准确无误地传递到对方那里时,你需要判断沟通中的最小单位是什么,并把自己的表达直接落实到最小单位的括号内。 委婉的语气可以表达以后合作的可能性和延展沟通的弹性,但是内容坚决不能给对方留出误解的空间。 如果对方没有意识到他的沟通让我们不舒服,且持续不断地用这种方式进行沟通,很显然对方并没有把我们的情绪当回事儿。这时候我们需要提醒对方,沟通是平等的,我们有让彼此舒服的责任和义务,如果有一方打破了这个平衡,对不起,作为其中被攻击、被调侃、被刺激的那一方,没有义务保持礼貌。 面对没有善意的人,我们为什么要花过多的时间和精力去为和谐的结果负责?为什么为了让对方不受伤害,我们要消减自己的情绪?这是没有道理的。为了没有善意的人和没有善意的言论,我们却要不断安抚自己,这个成本太高。 我们是否仔细地想过,沟通的目标和核心究竟是什么?如果为了场面上的好看,我们丢失的是自我生活的界限,是对话中的平等,是保护一个群体的利益,我坚决反对。这不是危言耸听,也不是得理不饶人,而是因为我们的生活中从来都不缺少沉默的体面,也从来不缺少礼貌的退让,我们缺少的是一份能够让自我得到确立的坚决,特别是我们的自我在遭遇羞辱和挑衅的时候。 我们需要在清晰的表达中完成一种共识,那就是每个人都有自己的生活,也拥有为自己的生活做选择的权利。或许会有人在这里争论:那你好好说就好了,不一定要剑拔弩张吧。回想我
很有趣味的一部经典经典剧集,简明深奥的哲理道义透过疯癫的主人公及其游侠故事娓娓道来,全书读来耐人寻味,回味无穷。
磕磕绊绊还是看完了。文本略显拖沓,情节也非特别出彩,但人物心路历程刻画的淋漓尽致。从苦力到功成也仅仅只是为了活着,随波逐流何尝不是命运作弄?
“他发现社会对性的禁忌感太方便了,强暴一个女生,全世界都觉得是她自己的错,连她都觉得是自己的错。罪恶感又会把她赶回身边......”
什麼是生命?什麼是意義?誰來定義,如何定義?內涵和外延是什麼?你所說的「生命意義」是不是別人所認知的「生命意義」?…… 若是從哲學角度來看,這些我們都是不知道的,所以有哲學家乾脆將這個命題,轉述為「何為良善的生活」,換了一種說法就比之前更具體、更明確。當然有人可能會說,這是偷換了概念,實際上不是的! 人生意義的話題其實本身是有意義的,但若果用語言去討論,人生的意義就變得無意義,你所說出來的意義都不是最根本的意義,意義不能用語言和邏輯去探究,而是要用靈魂去體會。 人生的意義,理性認識是不靠譜的。記得有位哲人論證過,人是什麼,人可以認識什麼,人可以期望什麼,也就是說,回歸到人的話題,回歸到人生的意義上,科學與理性是無法回答的,理性有它的局限性。 把握人生的意義只能靠信仰,信仰就是信者則有,不信者則沒有,所以很多人認為人生是沒有意義的,人生是有意義的,還有人認為人生是賦予意義的,這是信仰多元化表現。 有人說,人生猶如編織毛毯上的圖案,圖案好與壞,與外界無關,與別人無意義,但對於圖案本身與編織他的主人是有意義的。
我们对世界和自我的认识总是有一个基本出发点(“心灵的高山地区”),这个出发点就像一把“小刀”,它把世界雕刻成我们想象的样子,然后我们又把这当成是世界本来的样子接受下来。 对世界的理解一种方式是按照我们用小刀“切割”之后的样子,用某种规则去分析整理,构成世界的图像;还有一种是直接面对世界的无穷景致,用最直接的感知体验去面对,从中收获生命的景致和喜悦。按照编剧的划分方法,前者是古典的,后者是浪漫的。 这二者不是不可调和的矛盾和分离,只要同时看到这两个面向,或者说是这两种划分之源起,也就是“良质”。 威廉詹姆斯说宗教并不单单指对上帝的崇拜,任何对不可见的秩序的信仰都可以称为“宗教”。在这个意义上,无神论、理性崇拜本质上都具有宗教性。波西格说神话一直都在,只是崇拜的偶像变了,而我们这个时代的神话就是理性。 理性的世界“以知识为主”,假设世界的“运行要依靠法则”,“人类的进步就在于发现这些法则,并且为了满足自我的欲望而应用这些法则”。这样的世界是“朴质”的世界,是抽离了良质的世界。这是一个机械、呆板、死气沉沉的世界,这个世界的人看起来“失魂落魄”,像“行尸走肉”,像是“去奔丧一样”。 斐德洛终其一生要寻找的鬼魂便是这种“理性”和“朴质”。 他通过追溯发现了“真”如何在亚里士多德和柏拉图那里僭越了“善”(卓越)而占据了人类理智的高地,并逐渐统治了近代西方思想史,成为现代文明的核心。 斐德洛对整个现代理性世界发起了挑战,他要恢复良质(卓越)的本原的地位,把人作为“衡量一切的标准”。创造世界的“良质”既不是唯物的也不是唯心的,而是人和自身经验的关系。理性把人的情感和精神排除在“真理”之外,这是各种现代性问题的一个根源性起因,现在斐德洛要恢复它的地位和名誉。 然而他明白,“自己所说的永远无法被这里的人接受。因为要接受他的思想,这个就必须摆脱社会的权威,而这里到处都充满了权威”。这便是斐德洛最后发疯的原因。 挑战权威思想不仅需要力量,还需要勇气,因为它往往意味着难以撼动的挫败甚至危险,而他们的道路往往是孤独的。历史上不乏这样的例子,比如尼采、哥白尼、布鲁诺。促使他们去这么做的不是“真”,而是“卓越”,是对自己的责任感。