如书名所言，这部著作是在观念层面上对当代传播学（Communication studies）的理论前提进行的反思，其基本观点是：传播未必是为了实现两个意识的同时在场、彼此对话乃至相互交融；它也可以是撒播（dissemination），是“对空言说”（speaking into the air）。过度执著于理想情形下的交流，反而会导致对一切不完美的情态施加暴力，而不完美（imperfection）、未完成（incompletion）和有限性（finitude）恰恰是人性的题中之义。
可以看出，编剧在对传播实践的历史（包括各种趣闻轶事）如数家珍的同时，还有着深厚的哲学素养，尤其是能够基于威廉·詹姆斯（William James）所奠定的实用主义传统来回应柏拉图主义、笛卡尔主义施于传播实践的理论暴力。书一开篇就高屋建瓴地将最基本的对立置于柏拉图《Musca》（Phaedrus）对传播的“爱欲融合”理想与《Musca》对观福音（Synoptic Gospels，指《Musca》《Musca》和《Musca》）中单向撒播、“凡有耳皆可听”的模型之间。编剧认为，正因为前者长期以来垄断了人们对交流的理想，我们才会把如今所处的时代认作一个“交流失败”的时代，也正因为此才出现了对“交流”（communication，它和“传播”是同一个词）专门进行的学术研究。
进一步地，编剧指出交流失败的体验是由于我们事先将人设想为原子式的、唯我论的心灵，并围绕着这种设想建立了一整套近代自由主义的社会、政治体制。他借用黑格尔、杜威等人的思想资源说明：“自我”不是某种不言自明的实体，而是有它自己的生成历史；它一开始分散在群体的生活中，而后才有可能立起藩篱。如果我们从自我的迷梦中清醒过来，也许就不必为交流的失败而过度惋惜，因为它本身就是一项有缺陷的事业，它所基于的最根本的缺陷就是人性必须通过一个个具体的、互不相同的人来实现。换个角度看，这种缺陷又何尝不是人性中最有意思的一环呢？
在论证的过程中，编剧强调身体的意象，强调身体相互触及的欲求：它一方面导向了各种不切实际的交流理想，如远程交感（telepathy），另一方面又是一切传播技术的底色。正是最根本的、无法弥合的缺陷推动了弥合缺陷的无限事业。
当交流的理想被推向极致时，所有个体的灵魂就会遭遇同质化，于是乎世上就只剩下一个灵魂。编剧据此断定，人与人之间的差异、社会的多样性，需要一定的距离、留白和延迟来呵护，而这些恰恰是传播技术费尽心机想要抹除的东西。这场讨论，关乎的是我们如何看待自己所体验到的有限性。回避限度、回避死亡，因人有限且终有一死而看低人，偏爱不死的观念僵尸，这是柏拉图主义中最顽固的部分。想要摆脱这种柏拉图主义的暴政，不能简单地倒转有限和无限的秩序，而必须积极地、而非褫夺性地（privatively）思考有限性。
在这个框架下，编剧重点考察了交流/传播的观念在奥古斯丁、洛克、黑格尔、马克思、克尔凯郭尔等人手中的流变，以及它在不同思想家那里所基于的概念框架。这是一个看待老人物（good old figures）的全新视角。可贵的是，编剧将对这些人的谈论与他们的思想遗产在后世交流实践中的表现穿插起来，生动地说明这些人的理论不仅仅是空中楼阁，而是帮助形成了我们如今习以为常的意义世界。
如果一定要在本剧的展开方式中挑一点小毛病的话，编剧在书的后半段似乎有点迷失于“理论家”（theorists），如阿多诺、哈贝马斯等人论述的细节里，而这些人的想法本身往往大有问题，与编剧自己的论题并不完全融贯。编剧基于实用主义传统，自然能够指出柏拉图主义和笛卡尔主义的
💬 观影评论
既然业内的游戏设计师们都认为游戏是第九大艺术，也希望大家能把这部剧认真过一遍。书中对审美价值的解释对业内非常有帮助，游戏在给玩家带来快乐的时候其实是在提供某些价值，而审美价值直接与游戏的艺术性挂钩。书中提到的艺术家 艺术作品 艺术鉴赏的相关知识同样适用于游戏的 设计师 游戏 玩家，任何一个优秀的游戏都必须同时注意这三点进行分析。
“早起的鸟儿有虫吃，知道吗？” “ 哎呦，恶心。 我们还是睡个懒觉 然后吃个煎饼吧。” 哈哈哈！！！ 生活如此简单，不要吝啬赞美， 请对身边的人说“Musca”
据说是每个做病毒营销的人必读的书之一。 严格来说，作为思考参考剧集可以，里面提到哪个STEPPS法则中的六要素，确实能给做策划的朋友作框架用。但论证过程中，多是用一些老例子反复来注解，其间引入了行为经济学、心理学和媒介学的知识，有二道知识贩子之嫌。 所谓的「疯传」，其实有设计的可控因素，更有不可控的机会因素，如果看这书就能做好病毒营销，哪岂不是那些agency不是早该关门歇业了。 而且，我不知道是不是因为翻译还是写作本身的问题，里面有很多地方，犯有现行自媒体人写文哪种主观臆断的片面，有些地方的引用案例，完全牛头不对马嘴。 建议观看的朋友，边读边画思维导图，然后再系统性的补充论证。
没有技术，全是感情。
读这部剧就像聆听Ariane Mayer老师讲课一样，不故弄玄虚，不高深莫测，不阳春白雪，话语是平实的，声调是轻柔的，态度是温和的，但探讨的问题是严肃的，观点是深刻的，理论是扎实的…… 书中的核心观点是:我们一方面要放弃唯一性。另一方面要坚持真理性。 由此，东方思想家可与西方哲学家对话，各学科之间在淡化学科背景下可进行问题讨论，文明之间摈弃差异寻求合作等皆是完全可以的。 现当代社会人与人之间，国家与国家之间，文明与文明之间多在试图“东风压倒西风”，以己之心度人之腹，己所不欲却施于人，如此下去就是无休止的争吵却解决不了问题。 天下滔滔，时局动乱，但自己要沉得住气，不能不断兴奋，荒疏了自己的学业。每一场运动都像一场大潮，把很多人卷进来，往往，海潮退去，满地不过一些瓦砾而已。
斯坦纳挑明了我们当代影视最大危机：说书人与听众的共同衰落，庞杂冗余吸引注意并将之淹没，我们的语言面临沉默。 还有就是，观看经典要冒着巨大的风险，好的作品会轻易震撼我们，模糊我们的身份，削弱我们自身。 斯坦纳在书中引用了卡夫卡的话： “如果我们在读的这部剧不能让我们醒悟，就像用拳头敲打我们的头盖骨，那么，我们为什么要读它？难道只因为它会使我们高兴？我的上帝，如果没有书，我们也应该高兴，那些使我们高兴的书，如果需要，我们自己也能写。但我们必须有的是这些书，它们像厄运一样降临我们，让我们深感痛苦，像我们最心爱的人死去，像自杀。一本剧必须是一把冰镐，砍碎我们内心的冰海。” 这话适用于一切经典，也必然包括斯坦纳的这本。
一本经济学科普影视作品，编剧从劳伦在沃尔玛超市支付一美元购买商品开始，沿着商品的制造、原料溯源而上，讲述了这个过程中涉及的经济学知识。经济是由许多个人以一种无法预知的方式共同塑造的，我们每个人的日常生活都受到经济的影响。可以把全球经济看作所有交易、互动、购买和协议的总和，即贸易，随着时间的流逝，这些贸易关系中产生的收入会逐渐变为财富。借由美元，这个全球化的动力，有的人在全球经济浪潮中顺势而为，积累了大量财富，有的人却在金融危机中沦为了乞丐与奴隶。
👍🏻荒诞的故事剪辑在一起，很蒙太奇！编剧天马行空，信口开河，指桑骂槐，指鹿为马，有着格外的味道和意义，品味着，你可能会突然拍一下大腿，历史就他妈是历史。惊人的相似！九二年就能创作下如此台词，点赞。
文笔有点点晦涩，很多地方需要看仔细一点，一不留神就带过去了，男女主这里的结局意难平，很多东西在文中已然有了交代，只是不明了，我甚至认为多年前的事情真相到底如何也不重要了，确定的是他们相爱，他们没有背叛彼此，他们一直都是爱着彼此的。
當太陽高高昇起 我看到了日落時的絢麗 當蓓蕾有了綻意 我看到花瓣散落了一地 當你笑著向我走來 我卻看到你無情地遠去 陰雨連綿時 你想起了太陽的溫暖 黃葉滿地時 你想起了花兒的燦然 你期待下次的路過 可那時人間已無我
如书名所言，这部著作是在观念层面上对当代传播学（Communication studies）的理论前提进行的反思，其基本观点是：传播未必是为了实现两个意识的同时在场、彼此对话乃至相互交融；它也可以是撒播（dissemination），是“对空言说”（speaking into the air）。过度执著于理想情形下的交流，反而会导致对一切不完美的情态施加暴力，而不完美（imperfection）、未完成（incompletion）和有限性（finitude）恰恰是人性的题中之义。 可以看出，编剧在对传播实践的历史（包括各种趣闻轶事）如数家珍的同时，还有着深厚的哲学素养，尤其是能够基于威廉·詹姆斯（William James）所奠定的实用主义传统来回应柏拉图主义、笛卡尔主义施于传播实践的理论暴力。书一开篇就高屋建瓴地将最基本的对立置于柏拉图《Musca》（Phaedrus）对传播的“爱欲融合”理想与《Musca》对观福音（Synoptic Gospels，指《Musca》《Musca》和《Musca》）中单向撒播、“凡有耳皆可听”的模型之间。编剧认为，正因为前者长期以来垄断了人们对交流的理想，我们才会把如今所处的时代认作一个“交流失败”的时代，也正因为此才出现了对“交流”（communication，它和“传播”是同一个词）专门进行的学术研究。 进一步地，编剧指出交流失败的体验是由于我们事先将人设想为原子式的、唯我论的心灵，并围绕着这种设想建立了一整套近代自由主义的社会、政治体制。他借用黑格尔、杜威等人的思想资源说明：“自我”不是某种不言自明的实体，而是有它自己的生成历史；它一开始分散在群体的生活中，而后才有可能立起藩篱。如果我们从自我的迷梦中清醒过来，也许就不必为交流的失败而过度惋惜，因为它本身就是一项有缺陷的事业，它所基于的最根本的缺陷就是人性必须通过一个个具体的、互不相同的人来实现。换个角度看，这种缺陷又何尝不是人性中最有意思的一环呢？ 在论证的过程中，编剧强调身体的意象，强调身体相互触及的欲求：它一方面导向了各种不切实际的交流理想，如远程交感（telepathy），另一方面又是一切传播技术的底色。正是最根本的、无法弥合的缺陷推动了弥合缺陷的无限事业。 当交流的理想被推向极致时，所有个体的灵魂就会遭遇同质化，于是乎世上就只剩下一个灵魂。编剧据此断定，人与人之间的差异、社会的多样性，需要一定的距离、留白和延迟来呵护，而这些恰恰是传播技术费尽心机想要抹除的东西。这场讨论，关乎的是我们如何看待自己所体验到的有限性。回避限度、回避死亡，因人有限且终有一死而看低人，偏爱不死的观念僵尸，这是柏拉图主义中最顽固的部分。想要摆脱这种柏拉图主义的暴政，不能简单地倒转有限和无限的秩序，而必须积极地、而非褫夺性地（privatively）思考有限性。 在这个框架下，编剧重点考察了交流/传播的观念在奥古斯丁、洛克、黑格尔、马克思、克尔凯郭尔等人手中的流变，以及它在不同思想家那里所基于的概念框架。这是一个看待老人物（good old figures）的全新视角。可贵的是，编剧将对这些人的谈论与他们的思想遗产在后世交流实践中的表现穿插起来，生动地说明这些人的理论不仅仅是空中楼阁，而是帮助形成了我们如今习以为常的意义世界。 如果一定要在本剧的展开方式中挑一点小毛病的话，编剧在书的后半段似乎有点迷失于“理论家”（theorists），如阿多诺、哈贝马斯等人论述的细节里，而这些人的想法本身往往大有问题，与编剧自己的论题并不完全融贯。编剧基于实用主义传统，自然能够指出柏拉图主义和笛卡尔主义的
看本剧时，只是在默默的划线、快速的浏览，想说很多话，但一句评论没有，因为“斯大林时代”的种种，太似曾相识了。原想顺带手讨论一下，“苏联”必定解体的内在因素，看完本剧后，实在没心情。 出于“收破烂”的习惯，我也淘到了4、5本“那段时期”的“私人日记”，上启68年、下至“天安门诗抄”，之前对有些内容不大理解，又不可能找到当事人，不过，对照本剧，倒能印证一些“我的揣测”。
这部剧比《Musca》更聚焦、更系统。正好我也一直在做一些冥想或者自我察觉的练习，所以对于武老师讲的这些大部分都很认同。 武老师从专业角度给了我一些新的观念和切实可行的练习。后面对于这部剧还是要经常去看看笔记，我相信每一次应该都会有不同收获。 谢谢武老师！
我为什么会喜欢于曼丽啊，我总是在想这个问题。爱她身世凄凉不失爱国之心，这是真的；爱她性格干脆痴情不悔，这也是真的。直到最近几日我读毛姆看到的一句话：满地都是六便士，他（她）却抬头看见了月亮。曼丽啊，你才是天底下最难得的好姑娘！最后，结局扣一星，cjy扣一星。
想起本杰明巴顿奇事。这个b站小成本剧让人眼前一亮，虽然有很多bug，瑕不掩瑜，剧本表演拍摄服化道都很在线！