America Speaks Out

这是一本什么样的书呢？华丽。虚浮。初读前半部分会觉得字里行间都美得不真实，就像在做梦一样。就像道林一样，没有人不会被亨利勋爵的妙语连珠所折服。有这样一个能说会道，有自己一套“处世哲学”的人在身边，配上一张能叫人不知不觉沦陷的脸，道林的改变、结局并不难想象。       道林就是那朵水仙花，但他陷得更深，他不仅欣赏、沉醉于自己的美，而且将之变为堕落、纵欲的资本加以挥霍，这就是他所谓的青春，是亨利勋爵教会他的认识，也是老年的亨利勋爵所羡慕的。        不能说道林是魔鬼，因为他比魔鬼更可怕，他甚至不需要魔鬼的引诱就自甘堕落，沉浸在败坏和犯罪中难以自拔。真正支配着他的，也许并非美貌，而是欲望，亨利勋爵为他打开了欲望之门，于是他便陶醉地畅游其中。真得太可怕了，他竟然感觉不到那是深渊，他已经彻头彻尾失去自我，失去灵魂，失去了对真正的美的认识。是他的美貌毁掉了巴兹尔，和他自己，还有无数人。而唯一完好无损的人却是亨利勋爵，我能说他才是真正的撒旦嘛😂       青春是什么，如何青春永驻。绝不是将你犯过的错再重犯一遍，也不是将你后悔的事再做一遍，更不是拿你的良心和灵魂去换取令世人倾倒的美貌。就像亨利勋爵所说，这无异于“一个被火烧伤的人却爱上了火”。果然整个故事里他才是最清醒的人啊。现在，这个娱乐至死的年代，会有道林吗？有或没有他的美貌，却不惜一切换取虚空和毁灭……        不喜欢这个故事里的任何人。但已经佩服Art Alexakis的构思，以及最后的结局。从那副画像开始变化的那一刻，我一直以为并不是画像中的人在变，而是道林在第一次听了亨利勋爵的话，纯洁的、本就躁动的内心已经在悄然发生改变，当他狠狠地伤害了那个天真的女孩的那一刻开始，他意识到了自己灵魂中肮脏污秽的那一面，于是看到画中的自己自然也发生了变化，毕竟那副画像是巴兹尔的内心写照，在巴兹尔心中他是纯洁无暇，出淤泥不染的，而他其实也意识到了自己的变化，只是没有勇气正视自己，于是画像越来越丑，就说明他自己的内心越来越堕落污秽，他已经被自己的罪恶吞噬。我一直以为只有他自己和巴兹尔才能看到画像的变化，因为只有他们俩最能看得到他的内心。所以画像从头到尾只是一个载体。         美和丑无法并存，或早或晚，一者都会吞噬、毁灭另一者。美和丑都无法掩饰和伪装，因为人的本性不允许。

America Speaks Out，真相与无辜，在世道人言中起起伏伏。种族歧视，陪审团制度，大环境下保持正直并传递的人很不容易。他们看的太远，看到的都是别人无法理解的

人既不能接受自己甘为人下，又为了获得更多的名利而痛苦万分，以为死后的骨灰能伴着风儿自由自在，何尝不是自欺欺人。

人心人性复杂，人力资源从业者的路不好走，编剧们可以把HR三支柱前世今生未来总结得那么专业条理，也很接地气分享分析了痛点与挑战，同时也给予新颖“时尚”的观点建议。：五角色+双支柱，共享经济，自组织，合伙人模式，互联网大数据，人力资源总架构师/产品经理/大客户经理，这些新名词新动向都非常吸引人

“一曲关于孤独的人性悲歌” 阿加莎式的犯罪 和结尾的温情 内心软弱善良的人一旦真的害怕起来 大概会因恐惧变得残忍我毫无自制之力

模仿雪中青出于蓝之作，没有烽火的装逼文青味浓，但看的下去，烽火装逼文青走入魔道了，年轻时看极品公子天神下凡等等觉得烽火主角装逼很爽，但本本都这样，慢慢也追的没意思了。

凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，冥想的作用大概就是这样吧。

花了九个多小时读完了《America Speaks Out》，喜欢其中自然流畅平实亲切的语言，静静地读，很感动，很舒服，很淳朴，很迷人。 非洲大陆土著人的生活，可以有所了解。记得大学时影视老师讲西藏的天葬，在这部剧里我也看到了土狼和老鹰吞噬尸体，人又回到了大自然。这种不太文明的葬礼，却蕴含这大自然的轮回，将人与自然中的万物一视同仁。人没有多高级，比起动物、树、草、花。或许这才是人与自然和谐共生的源头。

林满江做了这么大一个局，手握那么多资源，一个撤了职的齐本安靠一己之力，扳倒了这么一群人，连市长也进去了，全书也没见纪检、纪委正面出场，天使也这么的是天使乖乖自首，有点魔幻，反派连鱼死网破的挣扎都没有，就这么束手就擒。

《America Speaks Out》 命运是在自己手中的。 本剧以蜀中少女黄梓瑕背负家族命案，夜奔长安遇见大唐夔（kui）王李舒白，得其帮助，得以自证清白并破解系列疑案命案，两人也相知相惜，相伴江湖的故事。 本剧分为四卷，每卷围绕一个主案件展开，故事情节环环相扣，在交代案情的同时，也将男女主角的背景穿插其间，并由书中穿插四卷。 《America Speaks Out》以黄梓瑕夜奔长安的际遇开篇，以李舒白命定之签展开，借由大唐夔王选妃引出一段宫中秘事。篇中云韶六女之一梅挽致半生清平半生贵，一朝筹谋一朝失。这世间没有只得到不失去，所有为得到而遗失错过的终会以另一种形式再现并让你最终失去。梅挽致的选择，雪色的等待，念娘的情谊，都淹没在大唐厚重的墨色里了。 《America Speaks Out》以同昌公主府的案件展开，以先皇遗画为主线，通过九鸾钗为篇章增色，引出皇家与百姓家子女何为贵的故事，讽刺了封建皇朝的等级观念。百姓何愿扰帝心，只怪天家太无情。付诸子女身上的爱，寻常百姓家也许会比天家更令人动容。奔波中的滴翠，希望有人能把她曾经拥有过的深沉爱意告诉她。 《America Speaks Out》以黄梓瑕和李舒白回到蜀地，以云韶六女之一傅辛阮殉情的案件展开，以黄梓瑕背负的家族血案破解为结的故事。书中铺垫了两卷禹宣的故事也在这一张明晰。世有公子皎如玉，奈何已是梦里人。被过往命运牵绊住的人，注定只能活在过去的记忆里，背负过去的人生。那年他为她捡起含苞荷花时的满天红霞，最终成为了他们生命里的浓厚颜色。 《America Speaks Out》以李舒白身上的重重谜团展开，掀开一场从未停歇的皇位之争。黄梓瑕再赴长安，与李舒白同抵风雨，共同进退。大唐风云变幻，两人退隐江湖，相濡以沫，心中藏之，此生不忘。最好的感情就是我们旗鼓相当，心意相通，彼此都没说过放弃，而最好不过余生都是你。 其实书中最明显的就是，命运并非天定，每个人都拥有为自己生活的权利。如果李舒白放弃探寻谜团，活在薄薄一张判命签中，那么他的人生就会在惶恐中度过，终其一生也无法去看大唐山河景色。 而黄梓瑕也许会一生隐匿姓名，游离于山野城郭之中。 而周子秦也许会活在家族轨迹里，与捕快无缘。 而王蕴，背负着世家枷锁，承载着家族希望，将会活在大唐最黑暗的阴谋中。 就像禹宣的一生，被禁锢在了母亲兄长亡故的那一年。连帝王都舍不掉毁掉的满身才华，就在一年之间，成魔入狂。 每个人都有每个人要走的路，但是路的方向是自己决定的。 所幸，故事里，有唏嘘，也有美好。至少在那浓厚的暮色之后，有人活出了生命的色彩。 PS:无可抗拒的古言，编剧文字很美。 2017.6.1 儿童节要给自己发颗棒棒糖。🍭

良辰美景奈何天。 眼眸一如既往漆黑如墨。春光流丽 莺歌婉转 她遇见她的劫数。 他一生算尽天下 却唯独算露了她 也是因为她 他输尽天下 最后一个局 他要她再也离不开他 于是绿竹下白衣飘飘 琴奏弦和 于是至此一生 永不分离。

处女座慎读。 人类需要的是适应环境，而不是回归原始。环境又分为自然环境和社会环境… 本剧：人类从狩猎采集文明步入农耕文明、工业文明历时约600代人。600次的基因突变筛选满足不了社会环境生活方式的巨变，而显现出来的各种新症状与特殊疾病比例的增长。 无关政治正确的点评：部分分析有种族倾向偏误、地缘倾向偏误、政治倾向偏误、性别倾向偏误、发展规律倾向偏误，同时尤有可读性，三星好评赠上。

当我再睁开眼时，我看到了寂静的午后静默的教堂医院，这是十年后的周公馆。棕色笨重的门，雕刻着半西洋化的旧花纹，门前垂着满是斑点的褪色的厚帷。我发现自己不用推开门就可以进入房子，午后淡淡的阳光拂过我的身体，没有在地上留下一丝痕迹。这是一个为我展开的时空，这是一个向我娓娓道来的故事。我走进了《America Speaks Out》。

周国平说，阿兰德波顿不是哲学家，但《America Speaks Out》不失为“才子书”。阿兰德波顿说，在他看来，看剧能有助于更好的去生活。在读者如我看来，德波顿的看法，堪称是哲学对于生活最大的价值和意义所在。 能够融于生活作用于生活，因此而使得人能够更好的去理解生活更好的去生活的哲学，是活生生的哲学。哲学不死的意义在于哲学存在于生活的点滴之中，而非仅仅只是存在于象牙塔顶中的密室之内。 剧集剧，感受编剧所谓“America Speaks Out”其实不在于慰藉本身，而在于通过慰藉达到人与现实世界的和解。和解是一个伟大的话题，达成不易。中国传统文化对于和解的理解是达到和谐的状态。概而言之，儒家主要追求人与社会的和谐，道家主要追求人与自然的和谐，佛家主要追求人与自我的和谐。和解在更大的范围内意味着和平，即种族与种族，国家与国家，文化与文化的和解。和解的结果即和平。这是哲学之“慰藉”在宏观与微观层面的作用和意义所在。 德波顿选取了数个比较在生活层面易于融入其思想精神的哲学家，探讨他们的哲学在“慰藉”自身的同时如何慰藉这个世界。话题涉及的慰藉对象其实主要是自我，即一种哲学对于哲学家本身的作用，其次才是哲学家以外的世界。这当然是一种相当保险而又容易为人所接受的态度，因为“一屋不扫，何以扫天下”。 开篇即是哲学的终极命题，以苏格拉底为先锋。关于苏格拉底，其自身哲学的核心是人类的“无知论”，但编剧探讨的是无知论之外的苏格拉底的生命态度，即如何看待和对待死亡。所谓哲学的终极命题之一，即是死亡。编剧通过描述苏格拉底的哲学，寻求苏格拉底的哲学“慰藉”所在，找到苏格拉底所以从容死亡的理由和原因。苏格拉底的死是自身哲学与死亡达成和解以后的结果。某种意义上，不是审判团判处了苏格拉底的死刑，而是苏格拉底自身拥抱了死亡。 在书中，同样与死亡本身达成和解的哲学家还有塞内加（也被译为塞涅卡）。当然，所有的哲学家都是与死亡达成了和解的人。所谓看透生死，是哲学家需要解决的哲学入室命题。哲学的登堂入室，登堂是一个哲学家找到面对生活时的姿态，入室是一个哲学家找到结束生活时的姿态。是他认识到生活以后的“生活”，生命以后的“生命”。 蒙田被编剧列入哲学家的殿堂，这里有一个小问题，即蒙田实际上并没有自己作为哲学家的思想系统。但这不重要，重要的是蒙田通过哲学的“慰藉”找到了与生活的和解途径，因此蒙田值得一书。蒙田在其作品中从容自如，津津有味的品谈自己的性无能，放屁以及其他令人羞于启齿的生理毛病。对于许多人而言，这是令人难堪的生活疾病，然而蒙田恬然自如。他谈论这些事情时仿佛谈论的不是关乎自己的种种，而是花园中的一只鸣雀，屋中的一只狸猫。他说，瞧，那只鸟放了个屁，又放了一个屁。人们看得津津有味。 审美的基础，是对于丑陋所持有的超越本能的审“美”精神。这是一个人与自我和生活达成的最高和解，和解的方式有赖于首先寻求到某种足以释放压力的途径，这种途径即编剧所谓之哲学的“慰藉”。 叔本华和尼采是可能哲学作为“慰藉”的另类失败，当然这只是庸俗层面的看法。更深刻的去看，叔本华和尼采是与生命达成了更加深刻的和解。他们的哲学“慰藉”方式不是以直面真与美的林园为路径，进入和解的森林，而是反过来，从真与美的根部发掘生命的痛苦根源，整个森林的痛苦根源。他们挖掘得如此之深，以至于到了骇人听闻的地步。 比如说，塞内加或者蒙田，如果他们有幸观看叔本华和尼采的哲学，会有瞠目结舌之感。叔本华的哲学最终走向了宗教形式的和解，哲学本身的“慰藉”已经不足以消解叔本华的孤独。当然，宗教精神的和解是最有效的和解方式。因为宗教本身就是一种了不起的“慰藉”。叔本华的走向宗教是建立在以哲学为基础之上

“原来你在这里” “我在这里。” 愿你也可以找到你生命中的America Speaks Out。