In the Gloaming

全面而不具体，泛泛而不深入。大体相当于一部主题侧重于经济周期的经济学发展简史。

《In the Gloaming》是尼尔.波斯曼“媒介批评三部曲”之一，另外两部是《In the Gloaming》和著名的《In the Gloaming》。尼尔.波斯曼是传播学媒介环境学派第二代精神领袖。他本人给媒介环境学的定义是：“媒介环境学研究人的交往、人交往的信息及信息系统。具体为研究传播媒介如何影响人的感知、感情、认识和价值等。”在这三部曲中，波斯曼的主题是检讨技术对人类社会生活、文化、制度的负面影响。作为麦克卢汉的后继者，波斯曼并不完全赞同麦克卢汉的技术媒介观。麦克卢汉更乐观的认为人类技术和文化发展将和谐共存，但波斯曼认为文化绝不能向技术投降，更痛批“娱乐至死”的电视文化和大众文化。 这位相对保守的学者紧盯技术加害于人的可能性，并断言：“技术垄断就是极权主义的技术统治”。他批评盲目的技术崇拜，捍卫人文主义和道德关怀。 本剧中，他对技术垄断下的定义是：“任何技术都能够代替我们思考问题，这就是技术垄断论的基本原理之一……技术垄断论就是一切形式的文化生活都臣服于技艺和技术的统治。”技术垄断的现实威胁和危害是：信息的失控、泛滥、委琐化和泡沫化，使世界难以把握。人会沦为信息的奴隶，被无序信息的汪洋大海淹死。在技术垄断文化的时代里，人类征服自然，咄咄逼人、迷信科学与技术、缺乏思辨精神、大胆斩断传统、充满冒险精神……“信息过剩、信息无意义、信息失去控制机制……个人的心灵宁静和社会生活的宗旨会普遍崩溃而失去防卫。” “媒介即信息”（麦克卢汉语），每一种工具里都嵌入了意识形态偏向，也就是它用一种方式而非另一种方式构建世界的倾向，好比语言的结构和侧重点，语言这种工具会给一种事物赋予更高价值的倾向，不同的描述方式都会有不同的效果，所以新技术会改变我们的“知识”观念和“真理”观念，改变思维习惯，一种文化对世界的感觉就是这种思维习惯赋予的。新旧技术的竞争，是为争夺时间、注意力、金钱和威望，也为技术代表的世界观夺取主导地位而进行的斗争。但他认为“被技术垄断的文化”是没有道德根基的文化，将瓦解人的精神活动和社会关系，人生价值也会不复存在，总之，技术既是朋友，也是敌人。 他独创性的将人类技术发展分为三个阶段：工具使用文化、技术统治文化和技术垄断文化，进而，人类的文化也被他分为这三个类型。他不主张技术决定论，而是揭示技术垄断对人类文化的危害。他还反对把社会研究说成社会“科学”，反对把统计学等自然科学的实证主义研究方法硬塞进智商测量、民意测验等社会研究领域，反对把人文科学和社会研究变成所谓的社会“科学”。他主张媒介环境的完美平衡：语言环境、感知环境、媒介环境、多重媒介环境与社会环境的平衡。 本剧重点描述技术何时、如何、为何成为特别危险的敌人。 在“工具使用文化”的阶段（17世纪前皆为此阶段），技术并不被认为是独立自主的，它受到社会体制或宗教的管束，富有创造性，也有较高生产力。 在“技术统治文化”的阶段（18世纪末开始），工具在思想世界里扮演核心角色。一切要给工具发展让路，但工具还未被整合到文化里面，但它们试图取代文化。哥白尼、开普勒、伽利略、笛卡尔和牛顿等为技术统治论奠定基础，但他们本人却是工具使用文化时代的人。十九世纪诞生了深刻的信念，相信发明的成功要遵循以下原理：客观、效率、专长、标准化、计量和进步。 “技术垄断时代”的过渡标志是亨利.福特的帝国兴起的时刻，或者说是1911年，泰勒的《In the Gloaming》的问世。这个文化的核心理念是：凡是阻碍技术革新的东西都不那么值得保存。旧世界的每一种信念、习惯或传统，都可以用技术手段来替代。我们的文化正在用信息自我消耗，而且许多人还不知道如何驾驭这个过程。有价值的信息淹没在信息海洋中，难以为普通

💡“禁锢”式的“思维”，只具有行为上的价值，并不具有生命本自“辽阔”的博大意义。 即： 行动的秩序不代表心灵的有序。 💡秩序 和 有序， 前者被动地‘只知其然’ （甚至不知其然）， 后者 需主动地乐意地乐知地‘知其所以然”。 💡 1⃣️💡 无论 钻研玉石雕刻 痴情于酒和茶道 还是 专注自己家庭日常 投身奇门遁甲 或是 成为专家教授 成为足球先生 成为影帝影后 ➡️ 都是我们在专注于自身的“喜好”“偏好”， 甚至可能只是为了维持“生存”所必须。（喜好什么，不代表“热爱”） ➡️ 我们自身的“思维”是具有“有限性”， 即 ： 只要是“思+想”“意+识” 都具有自我本身“认知边界”的“束缚禁锢”性。 即： “我们”就是我们“思+想+意+识”所能企及的“边界了。 2⃣️💡 此处让我们一起讨论三个概念： 1. 被自我意识禁锢的思维 （是个体偏好产生的原因） 2. 自我行为秩序的价值 （体现于： 个体为了追逐个体偏好所培养的一系列自控自律自理行为，此处也不可忽视“法制”的力量） 3. 心灵有序的意义： ➡️ 心灵的有序 体现在： 个体的自我意识反思： 反思“自我偏好”意识的由来。 （偏好不止包括我们“喜爱”什么 也包括我们“厌恶”什么） ➡️ 心灵的有序 体现在 个体的自我意识的超越： 超越自我偏好意识的束缚。 ➡️ 心灵的有序 体现在 个体的觉醒意识的养成： 去成为：自我意识的“省思者”， 而非表象秩序的“偏好者”） 3⃣️💡 拿书友的举例来举例说明： 1. 作为中国人，我们具有钻研玉石雕刻的“个人喜好” ，（外国人其实不太“懂”玉） “钻研”这个“思维”背后的“动机偏好”，是因为社会公认“玉石”有“市场价值”？ 还是因为：即使“玉石”没有“市场地位”了 我们仍然依旧喜欢钻研玉石雕刻？ 我们‘“喜好”“偏好”“什么”’ 的这种“自我意识”的“思维模式”是否是被当代当时区域性的“公共信息”所“禁锢”而产生/激发？（钻研钻石雕刻 或 钻研金银首饰雕刻 或 钻研任何技能开发，亦同理） 2. 作为中国人 我们容易痴情于白酒和茶道， 作为日本人 偏好痴情于清酒和茶道， 作为欧美人 偏好痴情于红酒鸡尾酒和啤酒。 作为宗教信仰者 偏好于：禁酒 。 “热衷于什么” 的这个“自我意识”“思维”背后的“动机偏好”，是否是因为我们赋予了我们所“热衷热爱”的这些“事物”本身更深远的“自我意识带入感”？ 还是： 如果没有这些相关“区域文化/宗教信仰等意识思维模式”的“带入意义”，我们仍然“热爱热衷”那些事物“本身”？ 还是： 我们只是在热爱“自我偏好”-这个“意识本身”？ 如果从小我们的“思维”被灌输：酒 茶 都是和大麻鸦片一样是“不好”的东西， 我们是否会亲自去发现这些事物本身的存在意义 ? 而非只是“识别了”事物的市场价值或“自我带入”偏好价值。（即使其实不享受这个“过程” 但就是热爱这个“自我带入”的行为价值。） 4⃣️ 如果我们真的享受“生命存在”的当下本身，那么 ：我们会：时刻地亲自地： 💡 去热爱脚边的任何一块土地 / （“国土地界”本无分别 世本无界。界乃心限） 💡 热爱头顶的任何一片云朵 / （“海陆领空”本无分别 天本无限，限乃心界） 💡 去热爱身旁的任何一棵树苗/ （不是因ta是公树 而爱， 也不会因ta是母树而不爱） 💡 去热爱一汪远处的湖泊 / （不是因ta离我们近 而不污染ta，不会因ta距离我们遥远 而填埋ta） 💡 去热爱耳边花鸟语虫的旋律 / （不是因这只公喜鹊喜欢母喜鹊而爱ta，也不会因这只公喜鹊喜欢公喜鹊而不爱ta。 💡 去热爱车轮压过的每一粒石

推荐！ 我们目前处于一个优绩社会，即相信我们命运由我们自己掌控，我命由我不由天。 进而导致成功者相信成功完全是自己奋斗来的，自己理所当然应该享受这一切，并鄙夷下层人，认为下层人之所以是下层人，是因为他们不努力，可以联想到好吃懒做、安于现状、不思进取等负面词语，这些是我们从古至今都不认同的，所以产生了“精英的傲慢”，即看不起他们。这就是本剧的题目。 更进一步，优绩至上问题核心不是精英傲慢的态度，而是精英生活在一个精英的圈子，脱离了大众的圈子，失去了与大众一同生活的经历，也就失去了对普通百姓共情的能力，也就产生了傲慢。 总之，成功不仅靠奋斗，还靠天赋，栖身的社群等等不可控因素，因此我们要保持一个谦卑之心。

逻辑在线（其实我自己都搞不太懂什么是逻辑？）智商在线（主配双方）不错（真心的）

高开低走，寡淡如水，水水水，都快把屏幕撑爆了！

你要达成什么目标，你要取得什么成果，你要过一种什么样的人生。这是why，是核心，是方向，是目标目的。自律是不是目的，是通往目的的媒介、环境、工具，是帮我们实现目的的，千万别本末倒置。

罗伯特·肖恩·莱纳德很了不起，虽然是外国人，但比很多中国人更了解中国。翻译能更中国化一点就更好了，希望能看到更精彩的译本。感谢罗伯特·肖恩·莱纳德和译者带来的精彩剧集！

娇妻文学，特权阶层，忍着无聊看了好几遍都没看下去第一集，最后边打moba边听完了，就一句话，官太太真好，普通老百姓真倒霉，姐姐真倒霉

每个看似普通的人，再遇到极大诱惑时，能坚守初心，才会平淡一生。试问，谁人没被心魔所惑？哪个敢扪心自问，坦荡示人？

有点雷

养育，从来都不是父母对孩子单向的施予和馈赠，而是父母和孩子共同成长的人生旅程。

有趣的剧集，把一篇人脍炙人口的经典作品演绎出风云诡谲的推理故事，其中还不忘插上主角间曲折爱情，编剧的脑洞够大 唯一的弱点是晚唐时代的风土人情薄弱了些，故事若不是牵扯到武氏家族，似乎放在哪个朝代都不太违和。

艺伎在日文中是 Geisha,它的意思是艺术家。那么艺伎其实也就是会动的艺术,是一种终极美的体现。而真正的艺伎是卖艺而不卖身的。作为艺伎的条件也异常苛刻和艰苦，真是琴棋书画舞缺一不可，不仅如此艺伎还需要学会超出常人的妩媚手段， 极至的忍耐力和绝佳的交际技巧。